Воскресенье 23 июля 2017

Непал - родина Буддизма

Легенда о жизни Сиддхартхи

Итак, Будда Шакьямуни — основатель буддизма, родился в провинции Лумбини — нынешний Непал. Его рождение сопровождалось чудными знаками и знамениями. Вскоре после рождения Сиддхартхи, в королевские покои были призваны трое мудрецов, дабы предсказать будущее наследника. На них маленький царевич произвел сильное впечатление и все трое единодушно заявили о необычности ребенка. О том, что его ожидает великое будущее как правителя, если его оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разобьет все соседские, неприятельские королевства; однако если он столкнется со страданиями этого мира и обнаружит неприятные стороны жизни, то он оставит наследство и царские привилегии, и станет великим духовным лидером, создаст новое просвещающее мировоззрение для блага всего человечества.

Так как в Индии кастовая система, особенно в те времена и род Шакьямуни принадлежал к касте кшатриев — воины, правители, его родители конечно же не были заинтересованы в духовном становлении своего сына. Им необходим был сильный последователь, правитель, который прославит род и отстоит независимость королевства. И исходя из вышеперечисленного они решили скрыть все страдания этого мира в защищенной роскоши царского дворца. Где и рос мальчик в последствии став юношей, он не знал ничего о мире находящимся за пределами дворца.

И вот однажды, в сопровождении слуги, в возрасте 29 лет, он выехал из дворца и увидев происходящее за воротами он был сильно потрясен. Сначала он встретил старика, а затем больного, чего ранее он никогда не встречал в своей жизни и даже не знал об этом. Наконец Сиддхартха встретил покойника, а слуга добавил, что это смерть, ожидающая каждого. Так царевич узнал о существовании страданий!

Данные открытия совершенно перевернули его представления о жизни: Сиддхартха осознал, что в мире нет ничего постоянного. Сам царевич был счастливым и отважным человеком, он не боялся собственной смерти, зато он переживал за всех своих друзей, которые сейчас молоды, здоровы и сильны, однако в будущем их ожидают старость, болезнь и страдания. Он был также обеспокоен за страну и ее население, которое ему предстояло защищать. Царевич пришел к пониманию, что все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже собственную жену он не сможет осчастливить на всегда, что им тоже предстоит расстаться. То есть все, что появляется в пространстве не вечно, все исчезает и распадется на части. Все аспекты окружающей жизни, слава и богатство, отношения и родственные связи — все мимолетно.

Это было великое открытие в его, огороженной от всех неприятностей, жизни. И он осознав все всем своим сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет и потом поделиться этим счастьем со всеми людьми. В этом возвышенном настроении он проходил мимо человека, находящегося в глубокой медитации. И как только они встретились глазами и их умы соприкоснулись, он сразу понял, что нашел то, что искал. Он уже знал, что все мысли и переживания в уме появляются не на долго, а затем исчезают. Но теперь он задумался о том, что возможно сам ум не подвержен исчезновению? Все вещи в пространстве приходят и уходят, но само пространство находится вне прихода и ухода. Так он пришел к осознанию, целью есть ум, а не то, что в уме происходит, сознание, а не его объекты. Это единственное, что остается и не исчезает.

Это знание заставило царевича в ту же ночь покинуть дворец. Чтобы самому узнать природу ума и потом указать путь другим к этому постижению. В лесу он сменил свои царские одеяния на лохмотья пастуха и приняв имя Гаутама шесть лет странствовал по родному краю. Тогда в Индии были распространены большое множество духовных школ.

Принц учился у нескольких знаменитых мастеров постигая их учения, премудрости и философию. Так он быстро все схватывал и быстро продвигался по преподаваемым учениям и даже превосходил своих учителей, однако потом каждый раз понимал, что цель еще не достигнута пока. Он был вдохновенным учеником, его радовало познание, но познавал он только все новые явления, а не сам ум. Его радовала медитация, однако по ее окончании, радость исчезала.

Потом Гаутама практиковал еще крайний аскетизм, истязая свое тело, у него даже появились последователи, однако ответы на свои вопросы он так и не нашел и решил удвоить свои усилия, отказавшись от еды и питья, пока не пришел в близкое к смерти состояние. Вскоре он понял, что этот путь не приведет его к цели и при дальнейшей практики этого пути, он скоро умрет от истощения. Тогда Гаутама прекратил самоистязания, и принял молочную рисовую кашу из рук миловидной девушки Суджат и стал есть и пить. А потом скупался в реке и решил оставить практику самоистязания, после чего пять аскетов-последователей восприняли это как предательство и покинули его. 

А наш герой пошел дальше и так дойдя до реки Наранджан возле городка Бодх Гая и сел там под большим деревом, где дал себе твердое обещание медитировать и не вставать пока не постигнет природу ума и не найдет ответ избавления от страданий.

Там он просидел шесть дней и ночей, сначала концентрируясь на очищении сознания от всех отвлекающих факторов, затем открывал себя Истине. Он стал вспоминать прошлые жизни и видеть все, что происходит во Вселенной. Затем его начал искушать Мара (дьявол), пытаясь помешать. Сперва он хотел запугать Сиддхартху посредством бурь и армий демонов, но Гаутама выдержал сие испытание и оставался совершенно спокойным. Тогда он послал трех дочерей-красавиц, чтобы искусить его, но опять же безрезультатно. Затем Мара хотел загнать Сиддхартху в ловушку эгоизма, взывая его к гордости. Однако и это не принесло никакого результата. Гаутама победил все искушения.

И вот после шести дней, в одно прекрасное утро полнолуния в мае, в возрасте 35 лет, он снял все завесы из своего ума. Исчезло чувство отделенности прошлого, настоящего и будущего. Он стал содержащим в себе все. Его ум стал безграничным. Принц увидел, что человек на самом деле не отделен от всех остальных, что все в мире взаимосвязано и взаимодействует. И все состоит из множества других вещей.

Он пришел к той мысли, что до этого Просветления он жил как во сне, не осознавая Истину, так как воспринимал мир через призму своих заблуждений, считая реальностью собственные идеи и впечатления. Пробудившись, он стал Буддой и увидел весь окружающий мир таким, каким он является на самом деле, без ограничений и искажений. Человек при этом по новому делает все.

Будда Шакьямуни избавился от любого вида привязанности, перестал воспринимать что либо личностно и больше ни к кому не испытывал неприязни. Он также увидел, что ум всех других людей тоже безграничен изначально, но они не осознают этого, что мешает им достичь такого же просветления. Осознав сие он сразу проникся к людям с сочувствием и ощутил радостное желание помогать им всеми доступными средствами.

Дерево у Бодх Гая где Гаутама Пробудился

Ему стало видно, что ум — не вещь, его не объяснишь, как можно объяснить другие явления, у него нет параметров, которые можно было бы измерить, взвесить или вычислить. А переживания ума полностью словами не выразишь, лишь частично. Любое слово слишком ограничено и узко, для передачи этого опыта. Словами можно показать путь к этому опыту, а каждый человек должен сам пережить этот опыт. 

Слова подобны пальцу, указывающему на Луну

Палец и Луна совсем две разные вещи, но если посмотреть куда указывает палец, человек увидит Луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Некоторое время Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы привыкнуть к этому новому состоянию. После чего отправился учить. Отойдя примерно на 150 километров от Бодх Гая, в Сарнатхе, неподалеку от древнего города Варанаси он встретил тех пять аскетов, с которыми так долго практиковал истязая свою плоть. Они еще до сих пор негодовали по поводу того, что Гаутама оставил практику умерщвления плоти, но как только они взглянули на Будду, то сразу заметили, что он наполнен светом и светится. Люди занимающиеся поиском Истины, не могли высокомерно пройти мимо такого счастья. Они подошли поближе и заинтересовались отчего он такой счастливый и каким образом сие достиг. Отвечая на их вопросы, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы», то есть дал учение, называемое «Хинаяна» — Малая колесница. И они стали первыми его учениками.

В первой проповеди Будда объяснил Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Святой Путь, ввел понятие серединного пути, так называемой золотой середины, включающее в себя понятие о том, что для освобождения от страданий, в своем образе жизни человек должен избегать двух крайностей — аскетизма и излишеств. При намеренном осложнении своей жизни, причинении вреда и боли своему телу, не возможно достичь Пробуждения и Свободы, также не достигнуть Просветления при жизни в роскоши.

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Дабы отсечь все препятствия и ошибки на пути, практикующие становятся монахами и монашками. Каждый набирает огромный набор обетов, соблюдая которые регулируют свое поведение. 

«Всякий следующий Восьмеричным путем навсегда освободится от страданий».

Однажды проповеди Будды услышал король Бимбисара из Магадхи и решил пожертвовать ему монастырь недалеко от Рахагриха, для проведения в сезон дождей проповедей. В месте с этим, другие пожертвования позволили людям практиковать годами и множество людей получили возможность услышать учение Будды.

Сын Будды в последствии стал монахом, а отец стал мирским последователем. Он был слегка опечален тем, что его сын и внук так внезапно ушли в монахи, и поэтому попросил Будду ввести такое правило, по которому прежде чем стать монахом, человек должен получить разрешение от своих родителей.

А тетя и жена захотели вступить в Сангу — общину, изначально созданную для мужчин. Культура того времени в Индии ставила женщин на порядок ниже мужчин по социальному статусу, а принять женщин в общину означает ослабить ее. Но Будда дал согласие и жена с тетей стали первыми буддистскими монахинями.

Для Будды не имело значения, каков был мирской статус, образование или национальность. Санга открыта для любого желающего. И статус парикмахера в мирской жизни может быть больше чем короля, если они оба в общине.

Молитвенные барабаны

Так Будда много лет учил Хинаяне, затем у него появились более зрелые и продвинутые ученики, обладающие состраданием и сочувствием по более других, их заботило не собственное страдание, а боль окружающих людей. И поэтому у них были другие запросы, они искали как правильно помочь другим людям в освобождении от страданий. И получили в ответ другое учение, так сказать, которое получило название Махаяна, Великая колесница. Здесь речь шла о том, что настоящее счастье заключается в заботе о счастье других.

Махаяна — учение о сострадании и любви, подобно Солнцу одинаково освещая все существа, не исключая никого. Учение о мудрости, знания истинной природы всех вещей. Обладающий такой мудростью, знает все, так как ни от чего не отделен.

Суть Хинаяны — успокоить ум и отказаться от  причинения вреда и неприятностей другим. Суть Махаяны — желать всем счастья и действовать на благо других.

Однако это не все, у Будды также были и другие ученики, так сказать другого плана, для них он разработал другую концепцию, получившую название Ваджраяны — Алмазной колесницы. Это были способные ученики, они уже не причиняли никому вреда, обладали мудростью и состраданием. Они отличались верой в то, что в уме каждого существа есть семя Просветления — природа Будды, которая скрыта покрывалами заблуждений, самости и невежества. Благодаря этому знанию, они отождествляют себя с Буддой, видят в нем свое просветленное отражение. Их путь заключается в старании вести себя и действовать как Будда. Так быстрее достигается результат.

Достигнув Просветления в 35 лет, Будда до самой смерти, до 80 лет, передавал свое учение, постижение другим. У него были десятки тысяч учеников и последователей в северной Индии. Среди них были цари и простолюдины, воины и домохозяйки, представители разнообразных сословий и народностей. Учил лишь тогда, когда его об этом просили, никому не навязывая свои взгляды. Люди приходили к нему сами, их притягивали его радость и умиротворенность.

Проповедь Будды

Перед смертью, в возрасте 80-и лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что уйдет скоро. Из пятисот монахов рядом понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда имеющий способность видеть другие миры, миры Богов, не правильно понимал его.

Будда несколько раз повторял, что Пробудившийся, при желании может пребывать в этом мире более кальпы*. Если бы Ананда попросил его остаться, то он остался бы. Однако Ананда сказал, что в общине порядок и Пробудившийся может спокойно покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование ядовитые грибы, сказав, что только Пробудившийся может принять это пожертвование. Через время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял последнего ученика и ушел в Паранирвану, в местечке Куцшинагар. Его последними словами было:

«Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

 


Ка́льпа, или калпа (санскр. कल्प, «порядок», «закон») — единица измерения времени в индуизме и буддизме. В «Книге рекордов Гиннесса» кальпа числится как самая большая единица измерения времени.С точностью до 5 % совпадает с предположительным возрастом Земли (4,54—4,57 млрд лет).

При желании Вы можете посмотреть мультфильм Жизнь Будды в трех частях перейдя по ссылке. Мультфильм будет интересен детям и взрослым, тем более в мультфильме содержатся элементы самого Учения Будды. Итак смотрите мультфильм в трех частях Жизнь Будды... . . 

Рекомендуем:

Социальные закладки:

Комментарии в сетях:

Добавить комментарий

При добавлении комментариев не забывайте про взаимоуважение к друг-другу,в независимости от различия во взглядах! Просьба не использовать в комментариях не нормативную лексику, никого не оскорблять и не публиковать тексты, не имеющие отношения к теме статьи!


Защитный код
Обновить

Галерея Ша-Фут-Фань

Школа Кунг-Фу ША-ФУТ...

Облако тегов

Вход

    Яндекс.Метрика
Positive SSL